SEMINARIO DE LA ESCUELA

Texto presentado por Ricardo Rubio

“El Ultrapase” para el Seminario de la Escuela:

El Ser y el Uno: Clínica y política.

Valencia 7 de Noviembre 2018

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RESEÑA.  SEMINARIO DE LA ESCUELA.

“ EL SER Y EL UNO: CLÍNICA Y POLÍTICA”.

Valencia, 27 de junio 2018


El pasado 27 de junio tuvo lugar la 5ª sesión de trabajo del seminario antes mencionado.

En esta ocasión contamos con la participación de:

Mari Cruz Alba, clase 10 del 6 de abril 2011 “Itinerario de Lacan”, y Paco Hernández, clase 11 del 4 de mayo 2011 “Más allá del pase”.

Mari Cruz partió en su lectura de la pregunta ¿qué causa la causalidad psíquica?, para después de todo el recorrido, asistir a la ruptura de Lacan de esa causalidad.

Con un cuadro de doble entrada en la pizarra, situó en los tres momentos que figuran en el Itinerario, como quedarían la causalidad, el concepto epistémico, qué tipo de clínica, qué fin de análisis, a qué inconsciente nos referimos, y modificaciones que sufre el Otro. Se veía en el gráfico, el recorrido desde el ser (ontológico, universal), hacia la existencia (singular, henología, uno).

Distinguió entre itinerario e iteración. Nos dice Miller que Lacan en su enseñanza, siempre apuntó a lo mismo, al punto delicado del psicoanálisis. Rápido por el itinerario hasta llegar a la iteración, como lo no interpretable, que queda fuera del cifrado del inconsciente, el inconsciente real.

A continuación Paco Hernández, siguió con “Más allá del pase”.

Algunas notas:

  • Se empieza el análisis buscando la verdad, que resulta ser mentirosa. Lo real es la razón de esa verdad mentirosa.
  • Lacan denominó pére-version a la singularidad del padre, en la medida en que desmiente y recusa toda norma universal, el para todos.
  • El ser se da en el nivel de la universalidad, ontología; la existencia transcurre en el nivel de la singularidad, henología. De ello se deducen dos tipos de escucha en la clínica, porque no es lo mismo orientarse por el fantasma y la cuestión del ser, que hacerlo por el síntoma en tanto que respuesta de la existencia.

En el posterior debate se apuntó a la diferencia entre repetición e iteración, diciendo de la primera que es liberadora y dialectizable, y de la segunda dominadora y no dialectizable.

Se comentó también, que “Hay de lo uno”, puede equivaler a decir “Hay sinthome”.

Hubo una pregunta muy interesante siguiendo el desarrollo de Mari Cruz en la pizarra, la pregunta era por la salida del problema, del embrollo. Se apuntó entonces, que la solución desde el goce es admitir que no hay solución.

Isabel Soro.

I

Sesión extraordinaria del Seminario de la Escuela:

El Uno solo: Clínica y política.

Antoni Vicens

 

Desde el Parménides de Platón a la clínica del autismo.

Este encuentro nos dejó una sesión plagada de referencias, de una gran riqueza de conceptos teóricos y puntualizaciones clínicas extraordinarias partiendo de la oposición fundante tomada por Miller: la distinción entre el ser y el Uno.  Este cambio de paradigma que había sido propuesto por Lacan en Ou pire. Seminario XIX (1971/2) donde la búsqueda no es en el ser sino en el Uno.

En dicha distinción el ser no es sino un semblante. La falta en ser está implicada en la definición del deseo, en cambio al Uno no le falta nada, no hay falta posible del Uno, es independiente del ser. El ser no es el Uno. Antoni Vicens comenzó con un amplio desarrollo sobre cómo Lacan utiliza el razonamiento de Frege para dar cuenta del lugar que ocupa el cero en la serie de números naturales, se vale de ello para argumentar la noción de exclusión articulada en la estructura topológica y del lugar de lo que hay antes de que no haya nada. Indica en el origen al ideograma chino mu.  (Wu (chino tradicional:, simplificado:).

Entre estos puntos se suman otras referencias para poder acercarnos más a la cuestión; una es el libro sobre el sentido del ser en Aristóteles de Franz Brentano, profesor de filosofía de Freud, y otra es el “Estudio sobre el Parménides de Platón” de Jean Wahl. Sin dejar de pasar por las nueve hipótesis en el análisis del problema de lo uno y lo múltiple para completar con la recomendación de la lectura de “Los signos del goce” de J-A Miller.

Una clínica sin segregación posible. Algunas orientaciones.

El psicótico nos puede sorprender con un Uno. Con el esquema de Miller sobre el Uno y el ser  del texto mencionado se puede abordar la clínica de la psicosis.

¿Cómo vivir sin el Otro?  Funcionamos confiando en el Otro del lenguaje, de la verdad. Sin embargo, la clínica del autismo enseña hasta que punto puede haber un lenguaje sin Otro, del mismo modo que lo hace la lengua de Joyce. (Finnegans Wake).

La dimensión del Otro es la dimensión metafórica. El lenguaje se reduce al semblante. Aquí Vicens nos habla de un modelo de escucha para los psicoanalistas de hoy el lado del lenguaje sin el Otro. Y sitúa la interpretación en el dimensión de la resonancia, no de la significación.  ¿Cómo se liga el lenguaje con el goce? El trozo de real del goce deja una marca, el rasgo unario. Pero esta no es la marca del goce sobre el cuerpo, sino del acontecimiento de cuerpo, del propio cuerpo gozándose.

Arribamos, entonces, a la ampliación del Campo Freudiano de la singularidad al Uno.  Nuestro invitado plantea eliminar las entidades negativas: “No hay relación sexual”, hay lo que hay y no hay un deber ser. Es la cuestión de que el cuerpo no está hecho para el lenguaje, el parlêtre es esto. A través de las preguntas de la sala, sitúa la repetición del lado de lo simbólico, no hay repetición del Uno. Hay iteración. En el sinthome todo se juega en el lenguaje del todo por leer. Del Uno no hay marca, el Uno no tiene ninguna aspiración a escribirse en el Otro. Lo fuera de discurso es el Uno.

Así, Antoni Vicens se pregunta sobre el equivalente al lenguaje de Joyce en la música. Incluso hasta el final ha sido una sesión intensa con muchos puntos para continuar trabajando.

Reseña realizada por Carolina Martini.

RESEÑA – SEMINARIO DE LA ESCUELA:

“El Ser y el Uno: clínica y política”.

Valencia 8 de mayo 2018

 

Margarita Bolinches expuso su lectura de “El desnivel entre el ser y la existencia”, clase octava del Seminario “El ser y el Uno”, dictado por J. A. Miller en 2011, dentro de la serie de sesiones preparatorias del Seminario de la Escuela en la sede de Valencia.

Dividió su trabajo en los apartados que figuran en el texto y aportó muchos puntos de reflexión de los que  tomé algunos durante la exposición.

Hizo el primer hincapié en dos aspectos resaltados en el texto: desajuste y conjunción. El hilo conductor de la clase será ir recorriendo los desajustes.

Lo que nos conduce a lo real, cito “Conjunción contingente  de la sustancia significante con el goce. Experiencia inolvidable del goce que por esa misma contingencia se manifiesta siempre por un desajuste”.

Están ahí, pus los términos conjunción y desajuste en un solo enunciado.

Posteriormente se destaca que lo primero que escuchamos son las significaciones y no hay que dejarse encandilar por la rutilancia de las mismas.

Nos encontramos con un desajuste: la pregnancia del sentido y la resonancia del significante.

El ser no es más que ser de discurso.

Por otro lado se introduce la cuestión del tiempo. Extraer el ser del tiempo, puesto que el ser con el tiempo, varía.

La existencia lleva otro camino que el ser. La escucha cae del lado del significado y del ser. Sin embargo, la lectura cae del lado del significante y de la existencia. Para ir de la escucha a la lectura hay que pasar por lo escrito. Tenemos la versión de la interpretación como lectura. Lacan dice que al sujeto del inconsciente le suponemos saber leer.

De nuevo tomamos el tiempo y es en un desajuste.  La anfibología del término significante: En primer lugar tenemos existencia y lectura. En segundo lugar viene el significado. Viene a contrapelo del tiempo 2  al tiempo 1. El tiempo anda “tironeando” en el análisis. Al significante primero le llamamos la letra.

Volvemos al Uno para distinguir el Uno del amor, que vela la no existencia de la relación sexual, del Uno de la existencia, que depende de un efecto de escritura.

Para hablar de la repetición de lo Uno, Margarita introdujo unas palabras de Laurent en su conferencia en el Congreso: la “disrupción” del goce en la homeostasis del cuerpo y fundamento de la repetición del Uno.

Lo Uno conmemora una irrupción de goce inolvidable. Goce que se repite en adicción y que se produce fuera de sentido.

Encontramos el desajuste en que el goce no tiene relación con la relación sexual. Al goce acceden los místicos y Joyce.

Y encontramos la conjunción de la sustancia significante S1 con el goce. Es lo real, es sin ley, es contingente.

Si el analista no representa al Otro o al supuesto saber, la acción del analista no distingue entre neurosis y psicosis.

 

Siguió un interesante debate con la sala en el que varias personas tomaron la palabra teniendo por leit motiv “lo real”.

Gabriela Alfonso

 

 

 

 

Reseña – Seminario de la Escuela

“El Uno solo: clínica y política”

Valencia 25 de abril de 2018

 

El pasado 25 de abril se realizó el tercer encuentro del seminario de la Escuela en la sede de Valencia en el cual se continuó el trabajo alrededor del curso de Jacques Alain Miller del año 2011.

Lo a las clases fueron expuestos en el siguiente orden:

Concha Juan la 5ª clase, “Qué es lo real?”

Carmen Carceller la 6ª clase, “De lo ontológico a lo óntico”

Teresa Fernández la 7ª clase “Introducción al ser y a la existencia”

 

Concha Juan nos orientó en un recorrido desde el texto de Miller hacia un tema de considerable actualidad en relación a la práctica y demanda de intervenciones sobre el cuerpo, en este caso la “labioplastia”.

En el recorrido por el texto de Miller encontramos que lo que Lacan llama el goce femenino será lo que le permitirá entrar en su última enseñanza. El goce indecible como no simbolizable, “lo indecible teniendo afinidad con el infinito.” Una parte del goce femenino está afectado por la castración simbólica, pero otra parte queda por fuera del lenguaje.

El goce femenino se manifiesta como “puro acontecimiento del cuerpo” y resistirá a toda dialectización.

El aumento de demanda de las intervenciones quirúrgicas con el objetivo de modificar los genitales nos enseña una dimensión donde el sujeto femenino nos interroga sobre las consecuencias sobre su imagen en tanto adultas, sobre su sexualidad y manejo del cuerpo. En un tiempo de narcisismo triunfante se impone el cuerpo a cuidar y adorar, el cuerpo no lo tenemos, lo somos, y debe ser modificado y adaptado de acuerdo a modelos asociados al éxito y la juventud.

Carmen Carceller nos propuso una lectura donde incluye junto a cada sub-título establecido por la traductora, un punto que destaca en el texto de Miller. Establecemos algunos:

“Dificultad con la ontología” – Saldar la deuda con Lacan (en relación al comentario a su pregunta en el Seminario y la referencia que de él hace Lacan a Althusser, “su muchacho” en ese tiempo. Miller no había hablado de ontología).

“Los matemáticos y lo real” – La experiencia analítica (la categoría de lo real en la experiencia, lo real ciñe y limita la cuestión del Ser, el matemático es el proletario de la cosa, los burgueses tienen la posesión de la cosa)

“La “cosa” del psicoanálisis” – La cosa se conmociona por la palabra (los sueños en análisis como elemento de un verdadero diálogo)

“La causa en la primera enseñanza” – La pulsión es también una palabra (lo que es la jungla de las pasiones en Freud, será para Lacan un claro, un lugar ontológico)

“La causa en el segundo movimiento” –  La cosa no habla (un nuevo estatuto para el significante, fuera de la retórica)

“Nuevo estatuto del significante y del goce” – Un significante remite a otro (el significante separado de su significación y un objeto a relacionado al lenguaje y condensando el goce)

“Dinámica de la enseñanza de Lacan” – El goce, un acontecimiento del cuerpo que no tiene sentido. Lacan no dejará de actuar a partir del lenguaje.

Referencia; “la ley que regula el goce, esa es la verdad buscada.” (Lacan, El saber y la verdad – Seminario XX Aún)

Consideraremos la Ontología como doctrina del Ser mientras que la Henología es la que se encarga del Uno, anterior al Ser. Lo óntico trata lo que existe.

Teresa Fernández se refirió a esta “jaculatoria” que establece Lacan, “Haiuno”, mientras el Otro no existe, sí existe el Uno del significante, el Otro se inscribe en el discurso, relativo al ser en tanto dicho. Asimismo, la existencia supondrá un trabajo a través de la Lógica, con el lenguaje.

Desde la Henología, la existencia es el significante, el Uno es anterior al Ser y de él depende que exista discurso. Será a partir del Uno solo, que soporta cada significante, desde donde se puede pensar cada marca, desde donde se puede pensar la falta.

Veremos que este Uno, el del significante, es anterior al cero, al cero que inicia la serie de números correlativos. El equívoco de la existencia será confundir el cero de la serie con el cero del vacío. El Uno solo es el que se pone a trabajar en la experiencia de análisis a través de la asociación libre.

El Uno solo no tiene Otro y Miller ubicará el Otro en su esquema en el lugar del conjunto vacío, en un sitio de inexistencia. La Henología como disciplina del Uno, precede a la Ontología doctrina del Ser. El Uno engendra la ciencia.

En el espacio de conversación se plantea el ejemplo de la broca con el cual se agujerea una pared, para colocar un clavo que sostendrá un cuadro, el agujero como puro agujero con dos bordes (a cada lado de la pared, un borde vacío y otro el cero de la serie), el clavo como significante que inaugura la serie (al que pueden seguir otros) y el cuadro como otro significante.

Al final del encuentro se abre un debate sobre la relación de los acontecimientos recientes de “caída” de la presidenta de Madrid, donde no es del lado del discurso donde se produce su caída (a pesar de la indignación), sino del lado del efecto de una imagen que la compromete en su soledad con el goce. Mientras le acompaña el Otro de la red corrupta institucional, será sostenida, la indignación no es suficiente. Cuando el Poder considera que no conviene a sus intereses, se la hace caer con una imagen que conmueve por enseñarla sola frente a su goce.

Hamlet Afonso

 

 

 RESEÑA DE LA SESION DEL 9 DE MARZO DE 2018.

SEDE DE VALENCIA

El Seminario de la Escuela nos convoca y nos anima durante los próximos meses en torno al seminario: El Uno solo: clínica y política. Veintidós miembros y socios se hacen cargo de las clases de este seminario, como también de las dos conferencias de J.A. Miller en Turín y de la  coordinación de las mesas. Un verdadero revuelo se ha producido en torno a este evento. En la segunda sesión, del 9 de marzo pasado, Juana Planells a la luz de lo que en la clase “Lo real en la experiencia analítica”, Miller esclarece sobre la identificación leyó los efectos que se producen en las asociaciones de enfermos, abriendo su exposición con la pregunta si es el síntoma (el nombre de la enfermedad) lo que hace de lazo social en los tiempos de la soledad. Síntomas que no dividen al sujeto si no que lo complementan. Muchas fueron las preguntas de la sala que recogió Lola Pérez, en su función de coordinadora. Algunas de ellas: ¿Qué relación entre goce y sentido en estos grupos? ¿Se trata de tapar lo real con el grupo?

Esta lección junto con la siguiente: “El estatuto de lo real” que fue comentada por José Rubio dan cuenta del trayecto del atravesamiento del fantasma en la experiencia analítica. Lo que se pone en juego en el final del análisis es la asunción de la falta, también sobre el nada, momento de reconciliación con el nada.

Trayecto que se recorre contrariando al goce, como resto ineliminable.

Escuhamos pues dos polos opuestos del tratamiento del síntoma.

Concha Lechón

 

 

 RESEÑA DEL SEMINARIO DE LA ESCUELA EN LA COMUNIDAD VALENCIANA.

EL UNO SOLO: CLÍNICA Y POLÍTICA

El pasado 28 de febrero se puso en marcha el Seminario de la Escuela: “El Uno solo: clínica y política”, dictado por J.A. Miller en el curso 2011. Patricia Tassara inauguró este espacio con la lectura del Comunicado del Presidente de la ELP, Enric Berenguer, en el que traza los delineamientos que orientan su lectura. A continuación aportó su comentario de la primera clase, dictada el 19 de enero de 2011 (Revista Freudiana Nº 73). Desplegó la posición de “enseñador” con la que Jacques Lacan se identificaba y resaltó el hecho de que en sus seminarios, a diferencia de sus Escritos, Lacan inventa un saber, que se enrollan, como la demanda en torno a un vacío central. El toro, es la figura topológica que J. Lacan escoge para representar la experiencia analítica. Se pregunta si podríamos pensar esta invención,  en la línea de apuntar a un decir sobre un goce singular, como lo que se obtiene al final de un análisis.

La segunda clase, dictada el 26 de enero de 2011 (Freudiana Nº 74), Laia Gil,  situó el momento preciso de este seminario, en relación al goce y a lo real en la enseñanza de J.A. Miller. Nos sintetizó también la clase de filosofía que J.A. Miller ofrece a los psicoanalistas para  introducir el Uno como lo que viene al mismo lugar.

Comenzó entonces la conversación en la sala de la que recogemos algunas preguntas:

¿Lo real tiene un doble estatuto? ¿Por un lado en relación al vacío, lo indecible y por otro en relación a lo Uno, lo que siempre viene al mismo lugar? Esto nos conduce a pensar nuevamente la repetición y la iteración.

¿Se podría inventar un equivalente al Acto analítico en lo social para incidir allí?

Por el momento, conversamos con otros para leer con ellos el acontecimiento actual.

 

Concha Lechón

SEDE DE VALENCIA

PROGRAMA SEMINARIO DE LA ESCUELA:

EL UNO SOLO: CLINICA Y POLÍTICA

 

 

 28 de febrero de 2018

 

1ª Clase. Patricia Tassara.  Freudiana 73: clase 1 del 19 de enero 2011 Progresos en psicoanálisis bastantes lentos I”.

 

2ª Clase. Laia Gil.  Freudiana 74: clase 2 del 26 de enero 2011 “Progresos en psicoanálisis bastantes lentos 2: El discurso de Lacan y su objeto”

 

 

9 de marzo de 2018

 

3ª Clase. Juana Planells.  Freudiana 75: clase 3 del 2 de febrero 2011 “Lo real en la experiencia analítica”

 

4ª Clase. José Rubio.  Freudiana 63: clase 4 del 9 de febrero 2011 “El estatuto de lo real”

Coordina: Dolores Pérez

 

25 de abril de 2018

 

5ª Clase. Concha Juan.  Freudiana 61: clase 5 del 2 de marzo 2011 “¿Qué es lo real?”

 

6ª Clase. Carmen Carceller. Freudiana 62: clase 6 del 9 de marzo 2011 “De lo ontológico a lo óntico”

 

7ª. Clase Teresa Fernández. Freudiana 76: clase del 9 de marzo 2011(Está equivocada la fecha, es el 16 de marzo, y no el 9 como pone en Freudiana)“ Introducción al ser y a la existencia”

 

Coordina: Hamlet Afonso

 

 

9 de mayo de 2018

 

Clase 8ª. Margarita Bolinches. Freudiana 68: clase 8 del 23 de marzo 2011 “El desnivel entre el ser y la existencia”

 

Clase 9ª. Teresa Ferrer. Freudiana 79: clase 9 del 30 de marzo 2011 “Una dirección para la escucha analítica”

 

Coordina: Gabriela Alfonso

 

27 de junio de 2018

 

Clase 10ª. Mari Cruz Alba. Freudiana 71: clase 10 del 6 de abril 2011 “Itinerario de Lacan”

 

Clase 11ª. Paco Hernández. Freudiana 69: clase 11 del 4 de mayo 2011 “Más allá del pase”

 

Coordina: Isabel Soro

 

 

3 de octubre de 2017

 

Clase 12ª. Rosa Bardisa. Freudiana 70: clase 12 del 11 de mayo 2011 “De la falta en ser al agujero”

 

Clase 13ª. Eugenia Blasco. Freudiana 67: clase 13 del 18 de mayo 2011 “La causa lacaniana”

 

Coordina: Carolina Martini

 

7 de noviembre de 2018

 

Clase 14ª. Ricardo Rubio. Freudiana 66: clase 14 del 25 de mayo 2011 “El “Ultrapase””

Clase 15ª. Juan Carlos Tazedjián. Freudiana 77/78: clase 15 del 15 de junio 2011 “Usos lacanianos de la ontología”

 

Coordina: Concha Lechón

 

 

12 de diciembre de 2018

 

Xavier Giner comentará “Mérito de la ortodoxia” de J.A. Miller

Óscar Ventura comentará “Elogio a los heréticos” de J.A. Miller

 

Coordina: Patricia Tassara

 

 

 

 

 

 

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